Un vistazo a algunas pedagogías críticas

La semana pasada hicimos un breve recorrido de cómo ha evolucionado la educación (en la cultura occidental europea, al menos) y de dónde surge el actual sistema de la educación pública. Pero antes de adentrarnos en él es importante echar un vistazo a otras perspectiva críticas con ese sistema. Perspectivas, además, que vienen de contextos culturales e ideológicos muy diversos. No están en esta selección, claro, todas las que son. Pero sí son confrontacionales, a mi parecer, todas las que están aquí. 

Sir Ken Robinson nos ayuda a desmontar la lógica "industrial" del sistema educativo. La escuela como fábrica, diseñada de acuerdo a las necesidades y la mentalidad de la revolución industrial del s. XVIII y s. XIX, como espacio donde los estudiantes, divididos por edades, entran en una especie de línea de producción para estandarizar ciertos resultados productivos, un programa de conocimientos o competencias que lees haga más dóciles y útiles como mano de obra futura de ese sistema económico. La clave de la crítica de Robinson es la constatación de que el sistema educativo no solo no promueve la creatividad del ser humano sino que la va apagando paulatinamente, obligando al estudiante a volverse un "reproductor" de ciertos ejercicios y discursos. Resuena aquí, ¿no?, el concepto de "educación bancaria" de Paulo Freire. Robinson, no obstante, sigue creyendo en la escuela, en la educación pública, como institución desde la cual educar a la sociedad. Pero propone un tipo de escuela diferente, una escuela "no industrial, sino agrícola", en el sentido de que los programas educativos y la formación de los docentes estén orientados a "cultivar" el natural deseo de aprender y socializar del ser humano. Otros educadores antes que él han ofrecido modelos escolares afines, como las escuelas Montessori o Waldorf. 

 

En el caso de Sugata Mitra, su apuesta es más disruptiva. Tal vez el problema es pensar que el aprendizaje depende de una organización especializada en la enseñanza. Pero para Mitra, ingeniero e inventor, el ser humano es una maravillosa máquina diseñada genéticamente para aprender y lo que necesita es la mayor libertad posible para hacerlo y un recurso o herramienta de información e interacción que le permita desplegar (solo o con otros) su curiosidad. En el contexto actual, ese recurso es el ordenador y su "nube" un océano (casi ilimitado, caótico, complejo, multisituado) de conocimiento. Su programa concreto, "a hole in the wall" (un agujero en el muro) documenta (los graba, de hecho) procesos de aprendizaje sorprendentemente eficientes activados, tan solo, ofreciendo a niños de bajos recursos económicos la posibilidad de interactuar con un ordenador, sin supervisión de adultos, sin un currículum que les diga qué o cómo tienen que aprender. Pensada así, la escuela debería transformarse en un lugar no muy diferente a una biblioteca, con espacios de convivencia y con recursos de información (ordenadores, objetos de aprendizaje, herramientas de Inteligencia Artificial). Y, de hecho, hay muchas iniciativas de este tipo ya en marcha. La que me ha tocado conocer de cerca son los "learning commons" en el Tec de Monterrey, en México. 

Miguel Antxo Bastos, desde su perspectiva anarco-capitalista, critica al Estado, a cualquier estado de cualquier ideología, por haberse adueñado de los sistemas oficiales de educación. En concreto, denuncia cómo el currículum oficial de la escuela es un sistema de adoctrinamiento para hacernos "buenos ciudadanos", es decir, personas subordinadas a los intereses y lógicas del aparato del Estado de nuestro país. El programa de Geografía, por ejemplo, refuerza la idea de que existe tal cosa como "nuestro país", de acuerdo a las divisiones administrativas y fronteras actuales. Y el currículum de Historia nos inocula el azúcar ideológico del orgullo patriota. Pero no solo eso. Las matemáticas, por ejemplo, nos desconectan de los saberes locales y nos entrenan en el tipo de mente dócil a la lógica administrativa del Estado. 

Más allá de sus críticas frontales a la escuela, Ivan Illich desarrolla una contrapropuesta educativa, basada en la capacidad de los individuos para autoorganizarse en torno a sus intereses y motivaciones. El "pecado" de la escuela, para Illich, es convencernos a toda la sociedad de que el aprendizaje requiere una instrucción basada en un currículum y que la maestría o pericia en el trabajo requiere de cierta titulación escolarizada. De una manera análoga, argumenta con cierta sorna, la escuela opera como la Iglesia convenciendo a sus feligreses de que sus servicios son necesarios para el desarrollo de su vida espiritual. 

Illich pone varios ejemplos de cómo podría funcionar una sociedad educativamente anarquista, en la cual los cafés y restaurantes, los locales sociales de los barrios, las fábricas, pudieran convocar personas en torno a ciertos intereses de aprendizaje; en la cual los ordenadores nos facilitaran la conexión con personas a las que podemos enseñar algo que sabemos o de las que poder aprender algo que queremos saber hacer. Es un precursor, en la década de los 70, de lo que actualmente llamamos "comunidades de intereses" en internet (como las comunidades de videogamers o de fans de ciertas sagas literarias o series cinematográficas) y de los "bancos de tiempo", esas redes de intercambio de saberes y favores reguladas no por la remuneración al trabajo, sino por el tiempo de dedicación a enseñar y aprender de otros. 

Algunas frases antológicas de Illich:

• Otra gran ilusión en que se apoya el sistema escolar es aquella de que la mayor parte del saber es el resultado de la enseñanza. [O dicho a la inversa: aprendemos de mil maneras diferentes: por imitación, a través del diálogo, resolviendo problema juntos, mediante la práctica, de forma autodidacta, etc. Solo una de ellas, y no la más eficiente necesariamente, es la instrucción diseñada de forma escolar].
• Las oportunidades para el aprendizaje de habilidades pueden multiplicarse enormemente si abrimos el "mercado". Esto depende de reunir al maestro correcto con el alumno correcto cuando éste está altamente motivado dentro de un programa inteligente, sin la restricción del currículum. [Por eso, Illich propone una tarjeta de "educrédito" que se conceda especialmente a los más pobres para que puedas invertirla en las actividades de aprendizaje que necesiten para aprender aquello que quieran aprender]

Y como colofón... la clase. Tomo frases textuales de ustedes que me parece que agregan capas interesantes a la reflexión:

Sobre Ken Robinson:

• "Actualmente es similar, pues nos enseñan a memorizar y a acatar unas normas e instrucciones sin desarrollar un pensamiento crítico. Además, los alumnos son tratados como productos donde todos reciben la misma educación y pretendemos que todos sean iguales" (Ainara). Buen resumen de lo que para Robinson supone la estandarización escolar del mismo programa para todos, la agrupación por edades (y no por niveles de dominio o interés), la pedagogía orientada a la transmisión del mismo contenido (que los alumnos deben aprender a reproducir) y los instrumentos de evaluación diseñados para garantizar la fidelidad de esa repetición.  Paulo Freire llamaría a este modelo educativo de reproducción del conocimiento como "educación bancaria". 
• "Además de proponer otros métodos, nos inspira a seguir luchando por cambiar este paradigma en la educación y no dejarnos desmotivar por las escuelas que siguen utilizando métodos que matan nuestra curiosidad y creatividad" (Esther). 
• "La comparación con una fábrica se refiere a la uniformidad y la rigidez del sistema en lugar de adaptarse a las necesidades únicas de cada estudiante." (Rocío). Sí. De hecho, en otra de sus conferencias famosas ("Cómo escapar del valle de la muerte") Ken Robinson propone crear escuelas que funcionen con una lógica más "agrícola" que industrial, es decir, que proporcionen ambientes de aprendizaje donde cada quien pueda hacer florecer, a su ritmo, sus propios talentos e intereses. 

Sobre Sugata Mitra:

• "Es imposible dejar que un niño se eduque con un ordenador, el ordenador no tiene principios sociales ni morales" (Andrea Jiménez). Mi perspectiva: es cierto, pero cualquier currículum o programa contiene principios sociales y morales que no tienen por qué ser legítimos. Los regímenes más autoritarios, de uno y otro signo, y también las democracias liberales (ver Antxo Bastos), nos inculcan ciertos "valores" que, me pregunto, tal vez nos manipulan, condicionan, alienan. ¿En quién confiar? ¿cómo construir esa "dirección moral"? 
• "Habla de la importancia de la autoformación y cómo, si se consigue generar interés, puede ser más eficiente que la educación tradicional. Me parece importante enfatizar en la importancia del profesor como organizador, generador de interés y referente intelectual también en estos procesos". (Nacho). Sí, a medida que Sugata Mitra expandió sus experimentos sociales definió su modelo pedagógico como una "educación mínimamente invasiva", donde el profesor debe "invadir poco" la autonomía y libertad del aprendizaje, pero debe apoyar la motivación, facilitar el acceso a recursos de aprendizaje, ser un mediador pedagógico entre la tecnología y el aprendizaje (qué usar, cómo, con quiénes). Que su "invasión pedagógica" sea reducida (en comparación a la que resulta común en un centro de educativo) no significa, por ello, que no sea significativa y valiosa. 
• Da pie al debate sobre si los profesores tal y como se estiman actualmente siguen siendo necesarios o si la educación debería estar más orientada al autodidactismo de los niños a través de las tecnologías con el profesor como una figura de asistencia no tan principal (Luna). Me gusta mucho la precisión con la que lo expresas: "figura no tan principal". El profesor transformaría su rol en ese modelo educativo: ya no un enseñante o instructor, sino un "asistente" o asesor del proceso de aprendizaje (como un tutor) y también un "conector" entre quienes aprenden y los recursos, lugares o personas a las que pueden acudir para aprender. 

Sobre Iván Illich:

• Se podría entender de la forma en que todo lo que se dice en la escuela es lo único verdadero y lo único que se acepta, es decir, que si no te lo dicta un profesor o no lo aprendes en la escuela no tiene el mismo valor (Noelia). Sí, para Ivan Illich, los más pobres son convencidos de que necesitan la escuela para "salir de su analfabetismo" cultural, de manera que sus propias formas de aprender, sus propias capacidades, quedan así desprestigiadas. En lo personal, he trabajado con proyectos educativos en comunidades indígenas de la Sierra Norte de Puebla (México) y también con mujeres maestras de comunidades semiurbanas humildes de Tlaxcala (México). En muchos casos, sentían vergüenza de comentar sus prácticas sociales, culturales, por considerarlas poco valiosas (por ejemplo, su idioma materno, como el nahuatl). 
• En este sentido tenemos que diferenciar entre los términos "saber", "conocer", "memorizar", "aprender". Para mí, en general, "sabemos" poco porque nos conocemos poco como seres humanos. El sistema escolar apoya el status quo, pero sí existen escuelas donde se busca aprender. Me gusta mucho echar la mirada a escuelas orientales. El libro de Ouspensky "En busca de una enseñanza desconocida" habla sobre su maestro, Gurdjieff y cómo él busca un conocimiento perenne en los desiertos y en otras tradiciones. (Kamala). Algo muy interesante de Illich, que no sé si se nota o no en sus ideas, es que migró desde New York a Ocotepec, en Cuernavaca (México). Es un pueblo pequeñito, con tradiciones religiosas muy vivas y otras que podríamos calificar de esotéricas o trascendentales. Por ejemplo, es una zona con varios conventos monásticos, comunidades religiosas de todo tipo y, como curiosidad, es uno de los lugares con más avistamientos de OVNIS de todo México (del mundo?). Todo ello le tuvo que haber dado a Illich una perspectiva menos "occidental"-capitalista del saber, más ecléctica y más "interior". Esa es mi sensación, al menos.